Según la Cábala, las Sefirot ‘numeraciones’ en idioma hebreo, plural de Sefirá, son las Diez Emanaciones de Dios a través de las cuales se creó el mundo.
De acuerdo a la tradición cabalística Yahveh contrajo su luz infinita en lo que se llama en hebreo Tsimtsum y creó cada una de estas Sefirot.
Una sefirá es un canal de energía Divina o fuerza de vida. Se describen en la literatura cabalística un total de 11 Sefirot, pero siendo que dos de ellas (keter y daat), representan diferentes dimensiones de una misma fuerza, la tradición habla generalmente de sólo 10.
El Diagrama de las Sefirot es el Arbol de la Vida, un sistema de relaciones intersimbólicas místicas que, para el ser humano, tienen la función de abrir el acceso a las capacidades escondidas de la psique.
En definitiva, es un sistema de Teosofía Práctica. Estos círculos son las diez Sefirot Sagradas y las líneas que los conectan entre sí representan los Senderos, cuyo número es el de 22.
Cada una de las sefirá es una fase de la evolución. En el lenguaje de los rabbíes se los denomina las «diez emanaciones sagradas». Los senderos que se encuentran entre ellos son fases de la conciencia subjetiva, las sendas o gradas (del latín gradus ‘escalón’) por las que pasa el alma en su realización del Cosmos.
Las Sefirot son Objetivas; los Senderos son Subjetivos.
Los círculos que representan a las sefirot están arreglados en tres columnas verticales, y que a la cabeza de la del centro, que es la más alta de las otras, formando el vértice superior del triángulo de las sefirot, está la Sefirá Kéter (‘la corona’, que es la primera sefirá).
En esta enumeración faltaría la Shejiná, el pueblo de Jehová (Israel), que es la que une a jehová y al mundo de los humanos. En un principio la Shejiná formaba parte de jehová pero el pecado la alejó de éste y ahora jehová aparece y desaparece como la Luna. Quizá la Shejiná sea la última sefirá (el Reino) con el nombre cambiado.
Descripción de las Sefirot
Kéter - La Corona
Keter, ("Corona", en idioma hebreo: כתר), es la Primera Sefirá del Árbol de la Vida de la Cábala, Keter se sitúa en una posición central superior del árbol. Es la Corona. Y el potencial puro de las manifestaciones que acontecen en las otras dimensiones.
Keter, la primera de las diez Sefirot, corresponde al reino de la superconsciencia de la experiencia, y esto se corresponde con la imagen de una "corona", lo que sugiere un aura rodeando la propia conciencia.
En la configuración de las sefirot, keter aparece en el ápice del eje central.
El Zohar establece: "la corona suprema (keter elión) es la corona del reino (keter maljut)". La primera, la más elevada de las emanaciones Divinas (keter), es entonces conectada con la última (maljut).
La palabra keter = 620. Este número, es el total de los mandamientos que Di-s ordenó al pueblo de Israel, las 613 mitzvot de la Torá escrita, junto con las 7 mitzvot de la Torá oral. El texto de la Torá donde se relatan los Diez Mandamientos, está compuesto por 620 letras, por lo que cada una de las 620 mitzvot están incluidas en los Diez Mandamientos. En Cabala, el secreto de los 620 mandamientos es que de keter (=620) son proyectados "620 pilares de luz" que sirven para conectar el "techo" de keter con el "piso" maljut. Estos pilares de luz acompañan las almas de Israel que cumplen devotamente la voluntad (keter) del Rey de Reyes, el Santo Bendito Sea (malchut).
Representa la propia esencia, atemporal y libre. Es la génesis de todas las emanaciones canalizadas por las otras Sefirot. Y la Luz Superior generadora de todo el movimiento de la creación. Se puede considerar como el momento cero, la creación en potencia, pero no expandida. Una interesante asociación sería compararla con el tiempo de Planck, del Big-Bang. En el hinduismo, se entiende como Brahma, el principio vital de todas las formas de energía (y de vida, consecuentemente).
Nombre de Yahweh: Eheyé.
Arcángel: Metatrón.
Orden de Ángeles: Jayot ha-Qadesh (santas criaturas vivientes).
Chakra Mundano: primum móbile (los primeros remolinos), nebulosa espiral en el cielo nocturno.
Virtud: Cosecución. Culminación de la Gran Obra.
Títulos: existencia de las existencias, oculto de los ocultos, anciano de los ancianos, anciano de los días, el punto liso, el punto primordial, el más alto, el rostro vasto, la cabeza blanca, la cabeza que no es, macroposopos.
Experiencia Espiritual: unión con el Dios.
Color Atsilútico: (mundo arquetípico): brillantez.
Color Briático: (mundo creativo): pura brillantez blanca.
Color Vetsirático: (mundo formativo): pura brillantez blanca.
Color Asiático: (mundo material): blanco, moteado de oro.
Símbolo: El punto, el punto dentro de un círculo, la corona, la esvástica.
La primera numeración es llamada la inteligencia admirable u oculta porque es la luz que da el poder de comprensión del primer principio, que no tiene comienzo. Y es la gloria primaria, porque ningún ser creado puede alcanzar su esencia.
Jojmá - La Sabiduría
Chokmah ("Sabiduría"; חכמה) es la Sefirá del Árbol de la Vida de la cábala situada en lo alto de la columna derecha. Es el salto cuántico de la intuición, que deriva en las manifestaciones artísticas. Análogamente, es el lado derecho del cerebro, donde fluye la creatividad y el mundo de las ideas. Posee la energía del fuego, asociada a la masculinidad y también representa el pasado.
En Misticismo Judío, denota el primer escalón intermedio entre Kéter y el resto de lasSefirot, remitiendo y canalizando la luz de Ain Sof a través de las siguientes Sefirot. Su opuesto es el Qlifot Chaigidel.
Jojmá tiene valor numérico (guematria normal) = 73 (el 22o número primo). En numeración ordinal, jojmá = 37 (el punto medio de 73; el número primo 13o). En numeración pequeña, jojmá = 19 (el punto medio de 37; el número primo 9o ; 9 más 13 = 22). El número pequeño final de jojmá es 1.
El valor numérico completo del primer versículo de la Creación: "En el comienzo Di-s creó los cielos y la tierra" = 2701 = la suma de todos los número desde 1 hasta 73 (es decir el "triángulo de 73) = 37 veces 73. La última parte del versículo, "y la tierra" = 703 = la suma de todos los números desde 1 hasta 37 = 19 veces 37.
La palabra jojmá es citada en el Zohar (Números 220b) como coaj ma, "el poder de autoanulación," o alternativamente como jeij ma, "el paladar de autoanulación". Este poder implica no sólo el poder de autoanulación en si mismo, sino el gran poder creativo que la autoanulación encierra. "El paladar de autoanulación", es la habilidad del alma de "paladear" Divinidad en virtud del propio estado de autoanulación, como está dicho (Salmos 34:9): "Probad y ved que Di-s es bueno". En general, el sentido de la visión se conecta con jojmá (los destellos resplandecientes citados más arriba). De este versículo aprendemos que hay un sentido interno, espiritual de paladear que es inherente a jojmá, que precede y despierta el sentido de la visión.
Imagen Mágica: una figura masculina barbuda.
Nombre de Yahweh: Yahweh, o Ja.
Arcángel: Razi El.
Orden de Ángeles: Aufanim.
Chakra Mundano: el Zodíaco.
Virtud: la devoción.
Títulos: poder de Yetsirah, Ab, Abba, el Padre Supremo, Tetragrámaton, Yod del Tetragrámaton.
Experiencia Espiritual: la visión de Dios cara a cara.
Color Asilútico: azul suave puro.
Color Briático: gris.
Color Yetsirático: gris perla iridiscente.
Color Asiático: blanco moteado de rojo, azul y amarillo.
Vicio: ninguno.
Símbolo: el falo, yod, la túnica interior de gloria, la piedra de pie, la torre, la vara de poder elevada, la línea recta.
La segunda numeración es llamada la inteligencia iluminadora. Es la corona de la creación, el esplendor de la unidad, igualándola. Es exaltada por encima de toda cabeza, y los cabalistas la llaman «la segunda gloria».
Biná - El Entendimiento
Biná "Entendimiento"; בינה es la tercera Sefirá del Árbol de la Vida de la Cábala, se sitúa en lo alto de la columna izquierda. Biná es el proceso racional innato en la persona que trabaja para desarrollar una idea plenamente. Análogamente es el lado izquierdo del cerebro, donde funciona la razón, organizando el pensamiento en algo concreto. Posee la energía del agua asociada a la feminidad y también representa el futuro. Su opuesto es elQlifot Sathariel.
La unión de jojmá y biná ("la unión superior" en cabalá), el "padre" y la "madre" (los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro) es continua, y en el Zohar se encuentra insinuada al expresar: "dos compañeros que nunca se separan". Esta unión es necesaria para la recreación continua del mundo (comenzando con el nacimiento de los siete atributos del corazón, correspondientes a los siete días de la Creación, desde el vientre de la "madre", biná).
La unión de jojma (73) y biná (67) = 140. 140 es la suma del cuadrado de los números de1 1 al 7. Esto refleja el origen de los siete atributos del corazón (los días de la creación), los 7 "hijos", en su máximo estado de prefección (el cuadrado de un número, representa un estado prefecto del ser) en la mente de "padre" y "madre".
Imagen Mágica: una mujer madura.
Nombre de Jehová: Jehová Elohim.
Arcángel: Zafqi El.
Orden de ángeles: Aralim, tronos.
Chakra Mundano: Saturno.
Virtud: Silencio.
Títulos: Ama; la madre estéril oscura. Aima; la madre fértil brillante. Jorsia; el trono. Mará; el gran mar. Sabiduría
Experiencia Espiritual: visión del pesar.
Color Atsilútico: carmesí.
Color Briático: negro.
Color Yetsirático: marrón oscuro.
Color Asiático: gris, moteado de rosa.
Vicio: avaricia.
Símbolo: la vulva y la vagina, el kteis, la vesica piscis, la copa o cáliz, la túnica exterior de ocultamiento.
La tercera numeración es llamada la inteligencia santificante, el fundamento de la Sabiduría Primordial; es llamado también el Creador de la Fe, y sus raíces están en el Amén. Es el autor de la Fe, de donde emana la Fe.
Jesed - la Misericordia
Chesed ("misericordia"; חסד), también es conocida como Gedulah (גדולה). Es la cuarta Sefirá, se sitúa debajo de Chokmah. Representa el deseo de compartir incondicionalmente, la voluntad de dar todo de sí mismo y la generosidad sin límites. La extrema compasión. La palabra hebraica utilizada en el Antiguo Testamento es Hesed.
Jesed = 72 = 2 veces 6², y 6² representa el estado perfecto de las seis emociones del corazón, que se corresponden con los seis días de la Creación. 2 veces 6² representa la armonía y el amor perfecto dentro de la Creación, "como el rostro se refleja en el agua (el símbolo físico básico de jesed), así también el corazón del hombre hacia el hombre" (Proverbios 27:19).
El Zohar habla de 72 "puentes " de amor (equivalentes a los 72 Nombre ocultos de Di-s) que conectan en forma conjunta y en perfecta armonía, la realidad existente.
Tiene principalmente dos significados: uno más legalista en el sentido de "cumplir aquello que fue acordado" o de dar al otro aquello que le es debido según lo previamente acordado, y un segundo sentido, más intuitivo y espiritual, que asume el significado de acto gratuito y espontáneo de bondad y amor.
Imagen Mágica: un rey poderoso, coronado y entronizado.
Nombre de Yavé: El Dios Ugarítico.
Arcángel: Zadqi El.
Orden de Angeles: Jasmalim (brillantes).
Chakra Mundano: Júpiter.
Virtud: Obediencia.
Títulos: Gedulá (amor, majestad, magnificencia).
Experiencia Espiritual: visión del amor.
Color Atsilútico: violeta profundo.
Color Briático: azul.
Color Yetsirático: púrpura profundo.
Color Asiático: azul profundo, moteado de amarillo.
Vicio: intolerancia, hipocresía, glotonería, tiranía.
Símbolo: la figura sólida, el tetraedro, el orbe, la vara, el cetro, el cayado.
La cuarta numeración es llamada la inteligencia cohesiva o receptiva porque contiene todos los santos poderes, y de ella emanan todas las virtudes espirituales con las más exaltadas esencias. Ellas emanan una de la otra por virtud de la emanación primordial, la corona más elevada, Kéter.
Gevurá - la Severidad
Geburáh (גבורה Severidad), incorrectamente escrita como Gebrá o Gevurá o Din juicio en la Cabalá es el Quinto de los Sefirot del Árbol de la Vida y es el segundo de los atributos emotivos de las Sefiroth. Está colocada bajo Biná, al lado de Jesed y sobre Hod. Generalmente tiene cuatro senderos que dirigen a Biná, Jesed, Tiféret y Hod (aunque algunos cabalistas dibujan un sendero de Gevurá a Jojmá).
Guevurá = 216 = 63. Las tablas del testimonio que Moisés recibió en el monte Sinaí, medían 6 x 6 x 6 palmos. La Torá fue dada a Moisés y al pueblo de Israel desde "la Boca de la Guevurá". Es muy significativo que no es usado por nuestros sabios el nombre de ninguna otra sefirá para referirse a Di-s en Sí Mismo, salvo el de guevurá (En la Biblia, Di-s es referido como "netzaj [eternidad] de Israel" (Samuel 1 15:29), pero no netzaj en forma aislada). Aquí, guevurá implica el poder esencial de Di-s, de contraer y concentrar Su luz infinita, y materializarla en las letras finitas de la Torá (especialmente aquellas talladas en las tablas del testimonio, los Diez Mandamientos).
216 (guevurá) = 3 veces 72 (jesed). Cada uno de los 72 Nombres ocultos de Di-s posee tres letras, siendo en total 216, cuyo significado es inherente a las palabras y los nombres. El "significado" final de cada Nombre de Di-s, es Su expresión de amor (jesed) por Su Creación, y cada uno expresa Su amor de una manera especial. Los componentes de cada palabra y cada nombre, los "ladrillos" de la Creación, son las letras que se combinan para formar palabras. Las letras son "tajadas" de la "materia prima" de la "pro-creación" (el secreto de reshimu, la "impresión" de la luz infinita de Di-s que quedo después del acto inicial de tzimtzum, "la contracción inicial") reflejan la guevurá de Di-s.
Las dos manos que trabajan juntas para formar la realidad, jesed (72) más guevurá (216) = 288 = 2 veces el cuadrado de 12. También 288 es el número de nitzotzot, "chispas" (que cayeron desde el cataclismo primordial de "la ruptura de los recipientes"), las cuales permean toda la realidad creada. A través del "esfuerzo dual" de jesed y guevurá, no sólo para formar la realidad, sino para rectificarla, (con los dos conceptos de "el brazo izquierdo que rechaza mientras el derecho acerca), esas chispas caídas son redimidas y elevadas, para volver a unirse con su verdadera fuente original. En sentido general, este es el secreto de la venida del Mashiaj, y la resurrección de los difuntos.
Es el Sefirot en el que alza su cabeza la gran serpiente Alehisebenech, compañera de Alh, la serpiente que alza su cabeza sobre Chesed. En la antigüedad el planeta consagrado a Geburah era Marte, ya que este representaba la voluntad, severidad y la fuerza.
Gevurá es conocida como la fuerza, el juicio, el poder y el ocultamiento. Generalmente es fuerza o poder cuando es llamada Din.
En el Bahir está escrito «¿y quienes son los oficiales? Hemos aprendido que tres: Fuerza (Gevurá) es el oficial de todas las formas santas a la izquierda del Santo Bendito. Él es Gabriel.»
Imagen Mágica: un poderoso guerrero en su carroza.
Nombre de Yahweh: Elohim Gibor.
Arcángel: Kama El.
Orden de Ángeles: Serafín (serpientes de fuego).
Chakra Mundano: Marte.
Virtud: energía, coraje.
Títulos: pajad (temor) y din (justicia).
Experiencia Espiritual: visión del poder.
Color Atsilútico: naranja.
Color Briático: rojo escarlata.
Color Yetsirático: escarlata brillante.
Color Asiático: rojo moteado de negro.
Vicio: crueldad, destrucción.
Símbolo: el Pentágono, la rosa de cinco pétalos, la espada, la lanza, el látigo, la cadena.
La quinta numeración es la inteligencia radical porque se asemeja a la unidad, uniéndose con biná (el entendimiento), que emana de las profundidades primordiales de jojmá (la sabiduría).
Tiferet - la Belleza
Tiferet "Belleza", (idioma hebreo: תפארת) es la Sexta Sefirá en el Arbol de la Vida de la Cábala. Tiféret es la fuerza que integra la Sefira Jesed "Compasión" y Gevurá "Severidad". Esas dos fuerzas son, respectivamente, expansivas y restrictivas una sin la otra no pueden manifestar el flujo de energía divina. Tiferet es única entre las Sephirot ya que conecta con todas menos con Malkuth y Daath. Tiferet está en medio del árbol. Cinco Sefirot la rodean: Jesed, Gevurá, Netsaj, Hod, Yesod. En Cábala cristiana, Tipheret es asociada con Jesucristo. El arcángel de esta esfera es Rafael.
Tiferet = 1081, la suma de todos los números desde 1 a 46 (triángulo de 46). 46 = Levi, el tercero de los hijos de Iacob, correspondiente al tercero de los atributos del corazón, tiferet. La tribu de Leví, (la "elegida" de las tribus de Israel, como Iacob mismo, el tercero de los patriarcas -tiferet- es el "elegido" de los patriarcas) se divide en dos, los Cohanim (sacerdotes) y los Leviim (levitas). De momento que tiferet, que se encuentra en la línea media, conecta y balancea las dos líneas a izquierda y derecha, debe poseer en si misma dos "lados". El lado derecho de tiferet (su inclinación o tendencia hacia jesed) es personificado por los Cohanim, mientras que el lado derecho, (hacia guevurá) es personificado por los Leviim.
La unión de las tres emociones primarias del corazón, jesed (72) guevurá (216) y tiferet (1081) = 1369 = 37². Este es el número de letras en el capítulo de la Torá que precede a los Diez Mandamientos, donde se describe la preparación del pueblo de Israel para recibir la Torá. La Torá en si misma corresponde a la sefirá de tiferet. Ella fue dada a Israel con las dos manos de Di-s, jesed y guevurá. Este es el valor numérico de la conclusión del segundo versículo de la Torá, (Génesis 1:2): "y el espíritu de Di-s se cernía sobre la superficie de las aguas" (=1369). "Las aguas" simbolizan la Torá. El espíritu de Di-s que se cernía sobre la superficie de las aguas simboliza a la porción de la Torá que precede a la entrega de la Torá.
37 = hevel ("vapor"; Abel, el hijo de Adán y Eva). Nuestros sabios nos enseñan que: "La Torá de este mundo es hevel en comparación con la Torá del mundo por venir".
Imagen Mágica: un rey, un niño, un dios sacrificado.
Nombre de Yahweh: Yahweh Aloá va Dáat.
Arcángel: Rafael.
Orden de Ángeles: melekim (reyes).
Chakra Mundano: el Sol.
Virtud: devoción a la gran obra.
Títulos: Zoar Anpin, El Rostro Menor, Melej, el Rey.
Experiencia Espiritual: Visión de la Armonía de las Cosas.
Color Briático: amarillo.
Color Yetsirático: salmón-rosa rico.
Color Asiático: ámbar dorado.
Vicio: orgullo.
Símbolo: el lamen, la rosa cruz, la pirámide truncada, el cubo.
La sexta numeración es la inteligencia mediadora, porque en ella están multiplicados los influjos de las emanaciones; pues hace que esa influencia fluya a todos los reservorios de las bendiciones con las que ellas mismas están unidas.
Netsaj - la Eternidad
Netsaj (hebreo: נצח, "victoria") es la Séptima Sefirá del Árbol de la Vida de la Cábala, está situada debajo de Jesed, Netsaj esta emparejada con Hod. Netsaj es la esfera de Venus: el aspecto femenino de Dios, Nétsaj representa la polaridad activa o "fuerza" frente a la polaridad pasiva o "forma" de la matriz mental de Hod. Y si definíamos esta última sefirá como el dominio del pensamiento, Nétsaj es, propiamente, la esfera del sentimiento.
El valor de netzaj, 148, refleja la manera mediante la cual recibe e implementa el deseo emotivo de jesed. En cabalá, una palabra o concepto refleja su significado y presencia, hacia el nivel que está debajo de él, a través de significados que se obtienen "desarrollando" su escritura. Podemos ejemplificar esto observando la palabra jesed. Está compuesta por tres letras: jet (8), samej (60) y dalet (4). Si se "desarrola" su deletreo: jet (8); jet samej (68); jet samej dalet (72) = 148 = netzaj.
Imagen Mágica: Una bella mujer desnuda.
Nombre de YHVH: YHVH Tsabaot.
Arcángel: Hani El.
Orden de Ángeles: Elohim (los Dioses).
Chakra Mundano: Venus.
Virtud: generosidad.
Títulos: firmeza, valor.
Experiencia Espiritual: visión de la belleza triunfante.
Color Atsilútico: ámbar.
Color Briático: esmeralda.
Color Yetsirático: verde amarillo brillante.
Color Asiático: oliva, moteado de oro.
Vicio: impudicia, lujuria.
Símbolo: lámpara y cinto, rosa.
La séptima numeración es llamada la inteligencia oculta porque es el esplendor refulgente de las virtudes intelectuales que son percibidas por los ojos del intelecto y las contemplaciones de la fe.
Hod - la Majestuosidad
Hod ("Majestad"; הוד) en Cábala es la Octava Sefirá del Árbol de la Vida. Deriva de hod הוד que en idioma hebreo significa "majestad" o "esplendor" y denota tanto "alabanza" como "sumisión". Hod está situada bajo Gevurá. Todas las Sefirot están relacionadas con diferentes partes del cuerpo, y netzach y hod están relacionadas con los pies de la persona: pie derecho y pie izquierdo. El Arcángel de esta Sefira es Miguel, y los Beni Elohim el orden Angélico.
Hod = 15, la suma de todos los números del 1 al 5. Hod expresa y refleja las cinco emociones del corazón, desde jesed hasta hod. "Biná [la "madre" de las emociones del corazón] se extiende hasta hod."
Imagen Mágica: un ser hermafrodita.
Nombre de Yahweh: Elohim Tsabaot.
Arcángel: Mig El
Orden de Ángeles: Beni Elohim (‘hijos de los Señores’).
Chakra Mundano: Mercurio.
Virtud: veracidad.
Títulos: (ninguno).
Experiencia Espiritual: visión del esplendor.
Color Atsilútico: violeta púrpura.
Color Briático: naranja.
Color Yetsirático: rojo bermejo.
Color Asiático: negro amarillento, moteado de blanco.
Vicio: falsedad, deshonestidad.
Símbolo: nombres y versículos, mandil.
La octava numeración es llamada la inteligencia absoluta o perfecta, porque es el instrumento de la primordial, que no tiene raíz por la que penetrar y descansar, salvo en los lugares escondidos de gevurá, de donde emana su esencia idónea.
Yesod - El Fundamento
Yesod ("fundacíon"; יסוד) es una de las más importantes Sefirot, está situada bajo Hod y Netsaj y encima de Maljut. A menudo es asociada con la Luna porque esta sefira refleja la luz de las otras sefirot en Maljut, también es asociada con los organos sexuales porque es ahí donde las sefirot más altas conectan con la tierra. El Arcángel de la sefirá es Gabriel, y los Cherubim el orden angélico. En Cábala Cristiana es comparada con el Espíritu Santo.
Iesod = 80 = 8 (jet) veces 10 (iud) - jai (18). El tzadik es llamado jai, 80 = clal (el cuerpo "general" o "entero" del pueblo judío). El clal, el tzibur ("la comunidad entera") "nunca muere". El tzadik iesod olam (el justo, fundamento del mundo) es el "alma general" (neshamá clalit) de la generación.
Imagen Mágica: un bello hombre desnudo, muy fuerte.
Nombre de Yahweh: Shadai el Jai.
Arcángel: Gabri El.
Orden de Ángeles: Querubín (los fuertes).
Chakra Mundano: la Luna.
Virtud: independencia.
Títulos: la casa del tesoro de las imágenes.
Experiencia Espiritual: visión de la maquinaria del universo.
Color Atsilútico: índigo.
Color Briático: violeta.
Color Yetsirático: púrpura muy oscuro.
Color Asiático: limón moteado de azul.
Vicio: ociosidad.
Símbolo: perfumes y sandalias.
La novena numeración es llamada la inteligencia pura, porque purifica las emanaciones, prueba y corrige el diseño de sus representaciones, y dispone la unidad con la que están diseñadas sin disminución o división.
Malkut - El Reino
Maljut (מלכות) es la Sefirá o atributo divino más bajo en el orden descendente de ellos, es la Décima Sefirot del Árbol de la Vida en la Cabalá. Se dice que es receptora de todos los atributos que están sobre ella, por lo tanto su característica principal es bitul, o auto-anulación. Mediante bitul es posible para ella ser un receptáculo para la Luz o Flujo proveniente de los Atributos Superiores.
Maljut es la última de las diez sefirot, y el atributo emotivo final dentro de la Creación (o más precisamente, el poder de expresar los pensamientos y emociones propios a los demás).
Al meditar acerca de la Divinidad, el alma sólo puede percibir y ascender a las sefirot superiores a través de la "ventana" o portal de maljut. "Este es el pórtico hacia Di-s, los justos van a entrar a través de él" (salmos 118:20). En el servicio devoto del individuo a Di-s, esto significa recibir sobre sí mismo, bajo total compromiso, "el yugo del reino de los cielos".
Maljut = 496, que es la suma de todos los números desde el 1 hasta 31. Sumado a que es un "triángulo" (como fue descripto anteriormente, respecto de las sefirot tiferet y hod), 496 es un "número perfecto" (un número que equivale a la suma de todos sus divisores. Los primeros cuatro "números perfectos" son 1, 6, 28, 496). De esta manera, las diez sefirot finalizan (llegan a su consumación) con un "número perfecto".
La unión de las últimas sefirot, iesod (80) y maljut (496) = 576 = 242.
El principio, la continaución y el final de las sefirot (todas a lo largo del eje central), keter (620), tiferet (1081), y maljut (496) = 2197 = 133.
Imagen Mágica: una joven mujer, coronada y entronizada.
Nombre de Yavé: Adonai Malej, o Adonai ha-Arets.
Arcángel: Sandalfón.
Orden de Ángeles: ashim (almas de fuego).
Chakra Mundano: esfera de los elementos.
Virtud: discriminación.
Títulos: el portal, portal de la muerte, portal de la sombra de la muerte, portal de lágrimas, portal de justicia, portal de oración, portal de la hija de los poderosos, portal del jardín del Edén, la madre inferior, Malká (la reina), Kalá (la novia), la Virgen.
Experiencia Espiritual: conocimiento y conversación del santo ángel guardián.
Color Atsilútico: amarillo.
Color Briático: limón, oliva, bermejo y negro.
Color Yetsirático: limón, oliva, bermejo y negro, moteado de oro.
Color Asiático: negro, rayado de amarillo.
Vicio: la avaricia.
Símbolo: altar de doble cubo, cruz de brazos iguales, círculo mágico, triángulo de evocación.
La décima numeración es llamada la inteligencia resplandeciente, porque está exaltada por encima de toda cabeza y se sienta sobre el trono de Biná. Ilumina los esplendores de todas las luces, y hace emanar una influencia desde el príncipe de las faces, el Ángel de Kéter.
Dáat - El Conocimiento
Dáat o Daas "Conocimiento", idioma hebreo: דעת es una sefirá que se sitúa encima y entre Jojmá y Biná. Representa una falsa sefirá porque no es una emanación independiente como las otras diez. Ella depende de Jojmá y Biná. También es considerada como la imagen de Tiféret y del abismo, el caos aleatório del pensamiento. Dáat es la sefirá que tenemos que realizar en los cuatro mundos si queremos conocer al Padre cara a cara hemos de alcanzar la unión con el Espíritu.
Generalmente, Daat es contada dentro de las sefirot sólo cuando no está keter. Esto se debe al hecho de que Daat representa la reflección de (la dimensión interior de) keter mismo dentro del reino de la conciencia (como fue explicado anteriormente). De aquí que daat aparece en la configuración de las sefirot en el eje central, directamente debajo de keter, y corresponde en el tzelem Elokim al cerebelo (parte posterior del cerebro).
Imagen Mágica: una cabeza con dos caras, mirando a ambos lados.
Nombre de Yavé: una conjunción de Jehovah y Jehovah Elohim.
Arcángel: Eleksarpé, Komananu, Tabitom.
Orden de Angeles: serpientes.
Chakra Mundano: Sirio o Sothis, en la constelación del Can.
Virtudes: desapego, perfección de la justicia, y la aplicación de las virtudes no corrompida por consideraciones de la personalidad, confianza en el futuro.
Títulos: la sefirá invisible, la sefirá mística, la mente cósmica escondida o no revelada, la habitación superior.
Experiencia Espiritual: visión a través del abismo.
Color Atsilútico: lila.
Color Briático: gris plateado.
Color Yetsirático: violeta puro.
Color Asiático: gris, moteado de oro.
Vicios: duda del futuro, apatía, inercia, cobardía (miedo del futuro), orgullo (conducente al aislamiento y a la desintegración).
Símbolo: la celda del condenado, el prisma, el cuarto vacío, la montaña sagrada de cualquier raza, un grano de cereal, la ausencia completa de símbolo.
Daat es el tercer y último poder conciente del intelecto dentro de la Creación.
Daat es asociada en el alma con los poderes de la memoria y la concentración, poderes que se basan en el propio "reconocimiento" (hakará), y "sensitividad" (hergesh) de la significación potencial de aquellas ideas generadas en la conciencia a través de los poderes de jojmá y biná. La sensitividad en sí misma, deriva de la conección con el origen supraconciente del alma.
En general Daat opera en dos niveles:
El nivel superior conocido como daat elión ("conocimiento supremo") o daat haneelam ("el conocimiento oculto"), que sirve para asegurar la continuidad del nexo entre los dos poderes superiores del intelecto -jojmá y biná;
El nivel inferior referido como daat tajtón ("conocimiento inferior") o daat hamitpashet ("conocimiento que se extiende"), que sirve para conectar el intelecto como un todo con el reino de la emoción, lo que acrecienta la propia determinación, resolviendo actuar en concordancia con las verdades esenciales que uno ha incorporado en la conciencia.
Las Sefirot representan secuencialmente las distintas etapas del proceso creativo, por medio del cual Di-s generó desde el mismo núcleo de Su ser infinito la progresión de reinos, los cuales culminan en nuestro universo físico finito. Como grupo coexistente, las sefirot constituyen los componentes interactivos de una única estructura metafísica o espiritual, cuya expresión "génetica" puede ser reconocida en todos los niveles, y dentro de todos los aspectos de la Creación.
Subyacente al aspecto puramente estructural-funcional de la Sefirá, hay una fuerza motivacional oculta, que es mejor entendida a través de su comparación con algunos estados psico-espirituales del alma humana. La forma en que el jasidismo expone las Sefirot, consiste básicamente en la articulación de estos estados, y la exploración del rol que ellos juegan en el servicio del hombre a Di-s en este mundo.
